В 1967 году была опубликована статья Линна Уайта «Исторические корни нашего экологического кризиса», в которой утверждается, что религии, особенно Западное Христианство, являются основной причиной мировых экологических кризисов (White, 1967). Затем он утверждает, что если мы хотим остановить, не говоря уже о том, чтобы обратить вспять антропогенный ущерб окружающей среде, нам необходимо радикально трансформировать религиозные представления. Этот “тезис Уайта” цитировали тысячи раз в различных дисциплинах, включая, помимо прочего, религиоведение, экологическую этику, историю, философию, психологию и антропологию.

За прошедшие десятилетия с момента публикации статьи экологический кризис только усугубился. С тех пор на основе этого тезиса было выпущено множество книг от ведущих ученых, работающих в различных междисциплинарных областях: экологической этике, исследованиях животных, экофеминизме, восстановительной экологии и экотеологии (LeVasseur, Peterson, 2017).

Такое представление оказалось репрезентативным для целого ряда экоактивистских движений, обвинявших авраамические религии и в особенности христианство, в возникновении глобальных экологических кризисов. Мы же вслед за доктором Сейидом Хоссейном Насром (Nasr, 1996) утверждаем, что Христианство не может являться причиной и что из христианской космологии не следует категоризация окружающей природы как “профанной” области.

Как минимум, этому тезису противоречит основной источник христианских представлений и мире - Библейское Откровение. Мы можем найти в “Новом Завете” несколько указаний, свидетельствующих о важности бережного отношения к окружающей среде со стороны учения Христа, однако в “Ветхом Завете” подобных примеров оказывается еще больше:

“Не порти дерев (…). ибо дерево на поле не человек, чтобы могло уйти от тебя в укрепление.” Ветхий Завет — Второзаконие, 20:19

“Просто спросите животных, и они вас научат. Спроси птиц небесных, и они скажут тебе. Поговори с землей, и она научит тебя. Пусть рыбы в море говорят с вами. Ибо все они знают, что бедствие мое пришло от руки Господней. Ибо жизнь всего живого в руке Его, и дыхание всякого человека.” Иов 12:7-10

“Земля полна благости Господней” Псалом 33:4-9

С другой же стороны, мы не можем не согласиться с тем, что среди христианских философов недостаточно тех, кто акцентирует внимание на проблемах окружающей среды. Утверждается, будто бы те, кто приложил свою руку к формированию христианского мировоззрения, не оставили должных указаний на значимость природы и, по большей части, рассматривали ее как нечто не стоящее большого внимания. Отчасти это действительно справедливо, ведь тот же св. Августин почти ничего не писал на эту тему, однако уже у Оригена мы обнаруживаем идеи о сакральности окружающей среды. Его концепция “апокатастасиса” как “восстановлении всего” приписывает всему творению божию первоначальную благость. Благ не только человек, но и любое другое творение, которое, в конечном итоге, также осуществит возврат к Творцу как в Вечному Благу.

Многие положения учения Оригена были признаны еретическими, поэтому мы не можем остановиться лишь на этом примере, но похожие взгляды мы можем обнаружить у христианских святых вроде Франциска Ассизского (“Гимн солнцу” и проповедь птицам Франциска пронизаны духом присутствия Бога в тварном мире и сакральностью последнего. Подобные интуиции мы встречаем у многих других деятелей Западного Христианства, Вроде Иоанна Скотта Эриугены и Майстера Экхарта). Но перед тем как более пристально взглянуть на конкретные идеи, давайте немного окунемся в историю идей и зафиксируем, что конкретно является причиной современного экологического кризиса.

Вряд ли можно справедливо обвинять Святых Отцов прошлого за то, что они уделяли мало внимания экологическим проблемам. Вопрос об экологическом кризисе приобрел свою критическую остроту лишь недавно и он не был столь актуален 15 веков назад. Примечательно, что обострение экологического кризиса совпадает с растущей секуляризацией общества и именно в тех обществах, где ослабли традиционные ценности, мы наблюдали обострение экологических проблем.

С точки зрения истории идей корни представления о природе, как о чем-то профанном, восходят к дуалистическому мышлению, ярчайшим примером которого является философия Рене Декарта, согласно которой мы принимаем базовое различение между Res Cogitas (вещи мыслимые) и Res Extensa (вещи протяженные). В такой оптике познающий субъект противопоставлен безжизненному миру, строго подчиняющемуся механическим законам. Именно такой механистический взгляд на мир лег в основу современной науки, начало которой положили работы Галилея, Кеплера и Ньютона (Важно отметить тот факт, что будучи ответственными за формирование деистического, а как следствие - сциентистского мировоззрения, сами отцы-основатели современной науки пришли бы в ужас от того, к чему привели их исследования. Сегодня часто забывают, что ни один из них не был атеистом).

Очевидно, что если мы понимаем внешний по отношению к человеку мир всего лишь как сложный, но безжизненный механизм, то мы не оставляем места для обнаружения в нем его сакральной природы, но ведь именно чувство сакрального способно пробудить по-настоящему бережное отношение к миру. Но справедливо ли приписывать такое мировоззрение Христианству?

Последовательный христианин никогда не будет исповедовать столь радикальный дуализм, подразумевающий бессмысленность мира, в котором мы живем. Для последовательного христианина окружающий мир имеет сакральное значение, ведь он организован согласно Божьему Замыслу и является результатом Его деятельности, будучи пронизан божественными энергиями. Именно в потере ощущения этого значения по отношению к природе - настоящая причина усугубляющегося экологического кризиса.

Самое важное, о чем всегда следует помнить, когда мы сталкиваемся с критикой Христианства - очень часто эта критика касается Западного Христианства, а не Восточного, которое очень часто вообще выносится за рамки обсуждения. Это общая черта многих западных авторов, которые так или иначе касаются этой темы. Это важно принять во внимание, так как западная критика христианского мировоззрения касается именно Западной Церкви и эту критику некорректно будет экстраполировать также и на Восточное Христианство. Не секрет, что их доктрины отличаются друг от друга и у нас есть лишь несколько работ, которые исследуют экологическое мировоззрение Восточной Церкви, однако их недостаточно.

Православная традиция, мистическим сердцем которой является Исихазм, различает божественную природу (сущность Бога) и нетварные божественные энергии, исходящие от Бога. Эти энергии пронизывают все мироздание, которое является реализацией сакрального божественного замысла, облагораживая его. Именно по причастию этих божественных энергий возможно обожение - уподобление Богу в совместном синергийном делании, являющееся целью православного человека (Святитель Григорий Палама пишет: “ Ибо согласно отцам, как солнце своим лучом и освещает, и согревает, и пробуждает, и взращивает, и оживотворяет, так и Бог посредством единой энергии совершает (ενεργει) все. Так что, как насчет солнца, если и собирательно назовешь действующим луч, то скажешь [тем самым] обо всех [его действиях], и если назовешь все их, то с другой стороны скажешь об одном, так и применительно к Богу.”). В мире, где все тварное пронизывают божественные энергии, нет места профанному отношению к божьему замыслу. Окружающий мир приобретает сакральное измерение, которое должно быть сохранено согласно божественному предписанию, но никак не использовано для корыстных экономических целей земной жизни человека.

Человек, поставленный Богом господствовать над миром, несет за него ответственность: “И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле” (Быт. 1:28). Вот как об этом пишет Григорий Нисский: “Художническое Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, т. е. невидимая и видимая природа; созидает, говорю, человека из сотворенного уже вещества, взяв тело, а от Себя вложив жизнь (что в Слове Божием известно под именем разумной души и образа Божия), творит как бы некоторый второй мир — в великом малый; поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного, поклонника, зрителя видимой жизни, таинника твари умосозерцаемой, царя над всем, что на земле, подчиненного горнему царству, земного и небесного; временного и бессмертного, видимого и умосозерцаемого ангела, который занимает середину между величием и низостью, один и тот же есть дух и плоть — дух ради благодати, плоть ради превозношения, дух, чтобы пребывать и прославлять Благодетеля, плоть, чтобы страдать, и, страдая, припоминать и поучаться, сколько умудрен он величием; творит живое существо, здесь предуготовляемое и преселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) чрез стремление к Богу достигающее обожения”.

Упомянутые в Писании “страдания твари” (Рим. 8:20–23) и “проклятия земли” (Быт. 3:17) есть следствие грехопадения человека, его удаления от Божественного Блага. Человек забывает о служении Богу и начинает смотреть на мир лишь как на средство, откуда и возникает его профанация и механистическое восприятие окружающей среды, единственное предназначение которой служить инструментом реализации эгоистического человеческого замысла. Разумеется, в секуляризованном обществе такие сатанинские установки обретают новую силу.

Современная континентальная философия, которая ставит перед собой задачу ликвидировать антропоцентрическое представление о мире, забывает одну вещь - религиозное мировоззрение, в том числе и монотеистическое, никогда на самом деле не было антропоцентричным. Декарт, будучи католиком, создал абсолютно анти-христианскую философию. Кроме того, стоя на материалистической позиции, современная континентальная философия не способна обосновать необходимость существования этических категорий. Отказываясь от трансцендентного измерения, мы лишаемся возможности обосновать строгую необходимость наших этических принципов. Если такую проблему мы находим в популярных теориях, то не стоит удивляться тому, что мы видим на практике - полное пренебрежение экологической сферой в угоду экономическим потребностям человека. Зачем же что-то менять, если в глубине души мы убеждены в своей правоте или хотя бы допускаем мысль о том, что этические принципы имеют релятивистский характер?

Найти выход из сложившейся экологической ситуации необходимо, и сделать это можно, только если мы вернем себе давно утраченное чувство сакрального по отношению к окружающему миру.


Литература

Трактаты / Григорий Палама. - [перев. с греч. и прим. архимандрита. Нектария (Яшунского)] - Краснодар : Текст. 2007. – 256 с. / О Божественных энергиях и их причастии. 39-89 с. ISBN 978-5-903298-05-1.

LeVasseur, T.,Peterson, A. (2017). Religion and the Ecological Crisis: The 'Lynn White Thesis'.

Nasr, S. H. (1996). Religion and the Order of Nature // Oxford University Press.

White, L. (1967). The Historical Roots of Our Ecological Crisis // Science //Vol 155, Issue 3767.